De 4 tijgers van Taijiquan
In de klassieke vorm (108) komen er 4 tijgers langs. De tijger komt er niet best vanaf. Het begint voor de tijger best vriendelijk want hij wordt naar de berg gedragen. Daarna slaan we de tijger. Daarna berijden we de tijger. En op het laatst schieten we de tijger.
- Omhels de tijger en keer terug naar de berg
- Sla de tijger
- Berijd de tijger
- Schiet de tijger
De tijger is de koning van alle dieren. Het Chinese karakter voor koning is 王Wáng. Dit teken is op de hele print van de tijger geschreven. De tijger is bekend in noord China en kan wel 2 tot 3 meter lang worden. Vroeger werd er op de tijger gejaagd. Hier was grote moed voor nodig en liep vaak slecht af voor de jager. Een schildering van de Daoïst Chang Tao Ling zittend op een tijger wordt vaak gebruikt om kwade geesten te verdrijven.
De witte tijger is bekend in Feng Shui. Een systeem die erop gericht is om een individu in harmonie met zijn omgeving te laten leven. Harmonie ontstaat als je de verschillende elementen in evenwicht brengt. De tijger is ook een bekend teken in de Chinese astrologie.
風 Fēng - wind
水 Shui – water
De namen van Taiji bewegingen dragen symboliek in, verwijzingen waardoor je een dieper inzicht kunt krijgen. Ook de Chinese karakters dragen vaak waardevolle informatie in zich. Vroeger werd alles wat poëtisch opgeschreven waardoor je een beetje moeite moet doen om het te kunnen zien. Als je bijvoorbeeld Traditionele Chinese geneeskunde leert (acupunctuur, tuina, kruiden) dan zijn er klassieke werken zoals de Su Wen, Ling Shu, Shang Han Lun, Wen Bing Xue. Taijiquan heeft als klassiek werk de dertien verhandelingen. Een klassiek yogawerk zijn de Sutra’s van Patanjali. Korte zinnen en rijmpjes met een grote informatie dichtheid.
- 1.Omhels de tijger en keer terug naar de berg - 抱虎归山 - bào hǔ guī shān
抱 – bào = dragen met de armen, omhelzen. Het karakter bestaat uit twee delen. Een deel representeert een hand. Het andere deel een foetus in de baarmoeder.
虎 – hǔ = tijger. Het karakter bestaat uit twee delen. Een deel representeert de strepen van de tijger. Het andere deel de benen van een persoon.
归 – guī = terug brengen, herstellen, terug geven. Het karakter bestaat uit twee delen. Een deel representeert aankomen bij een gemeenschap en het tweede deel een bezem.
山- Shān – berg
De karakters tezamen hebben een rijke beeldspraak. In de Chinees medische klassieken wordt geschreven dat de Dan Tian bij vrouwen het gebied van de baarmoeder is. We brengen blijkbaar iets terug naar een belangrijke plaats. We brengen de Qi naar ons centrum, naar onze Dan Tian. We omarmen iets en nemen het mee tijdens onze tocht naar de top van de berg – onze eigen groei.
- 2.Sla de tijger - 打虎 - dǎ hǔ
打 – dǎ - heeft meer betekenissen zoals slaan, breken, vechten, bouwen, tekenen, verven, vangen, jagen, ontvangen, doen, gebruiken. Afhankelijk van de context waar het gebruikt wordt. Het is ook een werkwoord dat wordt gebruikt bij Taiji balspel, meditatie etc. Het karakter stelt een hand met een spijker voor.
虎 – hǔ = tijger. Het karakter bestaat uit twee delen. Een deel representeert de strepen van de tijger. Het andere deel de benen van een persoon.
Wanneer we de tijger zien als een metafoor voor onze Taiji energie kunnen we in deze vorm verschillende dingen zien zoals: Taiji = twee polen Yin & Yang. Er vindt een interactie plaats. We slaan het, vechten ermee, ontvangen het, gebruiken het en we leren hoe we er iets mee op kunnen bouwen.
- 3.Berijd de tijger - 跨虎 - kuà hǔ
跨 – kuà – stappen, passen, voorbij gaan, uitblinken, overtreffen. Het karakter bestaat uit twee delen. Een deel representeert voet, het andere deel opscheppen, overdrijven, prijzen, grootspraak. Het tweede karakter bestaat zelf weer uit twee delen. Het ene betekent groot en het andere vrij ademen.
虎 – hǔ = tijger. Het karakter bestaat uit twee delen. Een deel representeert de strepen van de tijger. Het andere deel de benen van een persoon.
De tijger is getemd. De Taiji (2 polen) doet ons. We worden gedaan. De beweging is als je tweede natuur geworden. Je laat het gewoon gebeuren en er is geen over-controle meer. De beweging stroomt zonder inspanning door je heen. De ademhaling is vrij. Je gaat voorbij aan de basis en staat aan het begin van een nieuwe ontwikkeling.
- 4.Span de boog en schiet de tijger - 弯弓射虎 - wān gōng shè hǔ
弯 – wān – buigen, draaien. Het karakter bestaat uit twee delen. Het eerste deel stelt een boog voor en het tweede deel een hand die met draden werkt.
弓 – gōng - boog
射 – shè – schieten, ergens op richten. Ook dit karakter bestaat uit twee delen. Het eerste deel stelt een lichaam, een persoon voor. Het tweede deel een hand.
虎 – hǔ = tijger. Het karakter bestaat uit twee delen. Een deel representeert de strepen van de tijger. Het andere deel de benen van een persoon.
We zijn met 1 doel en het doel is 1 met ons. De essentie van Dao. Dit is dat en dat is dit. Yin en Yang zijn in balans. Het hoogste niveau is bereikt. Een Daoïstische gezegde is “hij die weet spreekt niet, hij die spreekt weet niet”. Dat is de essentie van de vierde tijger. We zijn er gewoon. We zijn 1 met de eenheid achter alle verschijningsvormen. 1 met de dynamica van Qi, yin/yang, de elementen, 1 met de kosmos, 1 met ons werkelijke zelf. Niets zeggen maar gewoon doen.
De eerste tijger (yin binnen yin)
Taijiquan is een combinatie van gevechtskunst, gezondheid en filosofie. Voordat je bij de eerste tijger bent beland is er al heel veel energie bewogen. Deze tijger is als Yin binnen Yin. Qi terug brengen naar binnen, naar het centrum in je onderbuik (Dan Tian). Dit is gelijk ook de overgang naar het tweede deel van de vorm. Als er een tekort aan Qi in het buikcentrum is heb je geen energie genoeg om de erop volgende bewegingen uit te voeren zoals vuist onder de elleboog, werp de aap, diagonaal vliegen, waaier stoot door de rug, naald op zeebodem, wolkenhanden, hoog klopje op het paard etc.
De tweede tijger (yang binnen yin)
Het slaan van de tweede tijger staat symbool voor het gebruiken van de Qi. Je bent in staat om de Qi door het lichaam laten stromen, door de Jing Luo (grote en kleinere energiebanen). Het maakt je vitaal, krachtig en gezond. Dit is Yang binnen Yin.
De derde tijger (yin binnen yang)
Terwijl je rustig op de tijger zit ben je bezig met Yin binnen Yang. De basis die je hebt opgebouwd met voorgaande bewegingen kun je nu gebruiken om te gebruiken als gevechtskunst. De opgeslagen Qi kun je vrij laten stromen en omzetten naar een gevechtshandeling. Ook je geestelijke vaardigheden (Shen) ontwikkelen zich parallel mee. Je beweegt alsof het moeiteloos is, alsof het je tweede natuur is.
Vierde tijger (yang binnen yang)
Na de lotustrap kom je aan bij de vierde tijger en ben je bijna bij het einde van de vorm. Je schiet de tijger en beseft dat je 1 bent met je doel, de eenheid met het “al”. Yin en Yang zijn verenigt in elkaar.
Witte slang steekt zijn tong uit / welkomsklap
Alle geheimen zijn verteld, er is niets meer te zeggen.
Elke vorm die bestaat is een universum op zichzelf. Deze bevat weer componenten van een groter geheel. Taijiquan voor de gezondheid (Yin) en voor de gevechtskunst (yang) zijn beiden vertegenwoordigd in alle vier de tijgers. Iedere beweging heeft zijn eigen Yin/Yang dynamiek. De Tijgers kun je zien als het leerproces wat je doorloopt. De eerste tijger staat meer voor het mechanisch aanleren. Het technische aspect van de vorm. De tweede tijger staat voor het energetische aspect. Dit kun je terug zien in het soepele, ontspannende, het uitgebalanceerde bewegen. De derde tijger staat voor het toepassen van de gevechtskunst bijv. in Pushing Hands. De vierde tijger staat voor het vrije gevecht. Op het hoogste niveau is dit ont-vechten. Het conflict (met jezelf of een ander) oplossen zodat er geen gevecht meer nodig is. Neutraliseren van de kracht die op je af komt.
De tijger is natuurlijk een beschermd dier en wordt met respect naar de berg terug gebracht, liefkozend geslagen, zacht erop gaan zitten en we schieten er bewust naast. ????